Υπάρχει μια περιοχή στην οποίο η εκκοσμίκευση δρα με ιδιαίτερα εκτεταμένο και δυσοίωνο τρόπο, και αυτή είναι η περιοχή της αγάπης. Η εκκοσμίκευση της αγάπης συνίσταται στον διαχωρισμό της ανθρώπινης αγάπης, σε όλες τις μορφές της, από τον Θεό, υποβιβάζοντάς την σε κάτι καθαρά "βέβηλο", όπου ο Θεός μπαίνει "στη μέση" ή ακόμη είναι και ενοχλητικός.
Το θέμα της αγάπης είναι κρίσιμο, πρώτα απ' όλα, για την εσωτερική ζωή της Εκκλησίας, για τον αγιασμό των μελών της. Αυτή είναι η προοπτική στην οποία εντάσσεται η εγκύκλιος Deus caritas est του Βενέδικτου ΙΣΤ' και στην οποία εντάσσω κι εγώ αυτούς τους προβληματισμούς. Στην ανάλυσή μου για την αγάπη, θα προσθέσω κάποιες σκέψεις για την ομορφιά που είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αγάπη, προσπαθώντας να δείξω πώς ο Χριστός έχει αποκαταστήσει στην υγιή του μορφή τόσο τον έρωτα όσο και την ομορφιά.
Η αγάπη πάσχει από έναν τραγικό διαχωρισμό όχι μόνο στη νοοτροπία του εκκοσμικευμένου κόσμου, αλλά και, από την αντίθετη πλευρά, μεταξύ των πιστών. Με πολύ απλοϊκούς όρους, μπορούμε να εκφράσουμε την κατάσταση ως εξής: Στον κόσμο συναντάμε τον έρωτα χωρίς αγάπη· μεταξύ των πιστών συναντάμε συχνά αγάπη χωρίς έρωτα.
Ο έρωτας χωρίς αγάπη είναι ένας ρομαντικός έρωτας, πολύ συχνά παθιασμένος, ακόμη και μέχρι το σημείο της βίας. Ένας έρωτας κατάκτησης που μοιραία υποβιβάζει τον άλλον σε αντικείμενο της δικής του ευχαρίστησης και αγνοεί κάθε διάσταση θυσίας, πίστης και αυτοπροσφοράς. Δεν χρειάζεται να συνεχίσουμε να περιγράφουμε αυτή την αγάπη, γιατί είναι μια πραγματικότητα που βρίσκεται καθημερινά μπροστά στα μάτια μας, διαφημιζόμενη με καταιγιστικό τρόπο από μυθιστορήματα, ταινίες, τηλεοπτικές μυθοπλασίες, το διαδίκτυο και κουτσομπολίστικα περιοδικά. Είναι αυτό που η κοινή γλώσσα εννοεί πλέον με τη λέξη "αγάπη".
Για εμάς είναι πιο χρήσιμο να καταλάβουμε τι σημαίνει αγάπη χωρίς έρωτα. Η αγάπη χωρίς έρωτα μας φαίνεται σαν "αγάπη που έχει ψυγεί", σα να αγαπάς ρηχά και επιφανειακά, σα να αγαπάς περισσότερο με την υπαγόρευση της θέλησης παρά με την ενδόμυχη παρόρμηση της καρδιάς· σαν μια "χύτευση" σε ένα προσχηματισμένο καλούπι, αντί να δημιουργήσεις το δικό σου μοναδικό καλούπι, όπως ακριβώς κάθε άνθρωπος είναι μοναδικός ενώπιον του Θεού. Στην περίπτωση αυτή, οι πράξεις αγάπης που απευθύνονται στον Θεό μοιάζουν με εκείνες των αθώων ερωτευμένων ανθρώπων που γράφουν ερωτικές επιστολές αντιγραμμένες από ένα ειδικό εγχειρίδιο.
Αν η κοσμική αγάπη είναι ένα σώμα χωρίς ψυχή, η θρησκευτική αγάπη που ασκείται με αυτόν τον τρόπο είναι μια ψυχή χωρίς σώμα. Ο άνθρωπος δεν είναι άγγελος, δηλαδή καθαρό πνεύμα· είναι η ψυχή και το σώμα ουσιαστικά ενωμένα. Ό,τι κάνει, συμπεριλαμβανομένης της αγάπης, πρέπει να αντανακλά τη δομική του κατασκευή. Αν το στοιχείο που συνδέεται με τη συναισθηματικότητα και την καρδιά αρνείται ή καταπιέζεται συστηματικά, το αποτέλεσμα θα είναι διττό: είτε συνεχίζει κανείς κουρασμένος, από αίσθηση καθήκοντος και για να υπερασπιστεί την εικόνα του, είτε αναζητά περισσότερο ή λιγότερο θεμιτά υποκατάστατα, μέχρι του σημείου των πολύ θλιβερών περιπτώσεων που γνωρίζουμε καλά. Στη ρίζα πολλών από τις ηθικές παρεκκλίσεις των αφιερωμένων ψυχών δεν μπορεί να αγνοηθεί το γεγονός ότι υπάρχει μια στρεβλή και διαστρεβλωμένη αντίληψη της αγάπης.
Έχουμε λοιπόν διπλό λόγο και επείγουσα ανάγκη να ξαναβρούμε την αγάπη στην αρχική της ενότητα. Η αληθινή και ολοκληρωμένη αγάπη είναι ένα μαργαριτάρι κλεισμένο ανάμεσα στα δύο όστρακα ενός στρειδιού, που είναι ο έρως και η αγάπη. Αυτές οι δύο διαστάσεις της αγάπης δεν μπορούν να διαχωριστούν χωρίς να την καταστρέψουν, όπως ακριβώς το υδρογόνο και το οξυγόνο δεν μπορούν να διαχωριστούν χωρίς να στερηθούμε το νερό.
Η σημαντικότερη συμφιλίωση μεταξύ των δύο διαστάσεων της αγάπης είναι αυτή που συμβαίνει στην πράξη στη ζωή των ανθρώπων, αλλά ακριβώς για να καταστεί δυνατή είναι απαραίτητο να ξεκινήσουμε από τη συμφιλίωση του έρωτα και της αγάπης μεταξύ τους έστω και θεωρητικά, στο δόγμα. Μεταξύ άλλων, αυτό θα μας επιτρέψει να γνωρίσουμε επιτέλους τι εννοείται με τους δύο αυτούς όρους που τόσο συχνά χρησιμοποιούνται και παρεξηγούνται.
Η σπουδαιότητα αυτού του ζητήματος προκύπτει από το γεγονός ότι υπάρχει ένα βιβλίο που έκανε δημοφιλή σε όλο τον χριστιανικό κόσμο την αντίθετη θέση, την ασυμβατότητα μεταξύ των δύο μορφών αγάπης. Πρόκειται για το βιβλίο του Σουηδού λουθηρανού θεολόγου Anders Nygren, με τίτλο «Αγάπη και Έρωτας». Μπορούμε να περιγράψουμε εν συντομία τη σκέψη του με τους εξής όρους. Ο έρωτας και η αγάπη περιγράφουν δύο αντίθετες κινήσεις: Η πρώτη, η άνοδος και η αναρρίχηση του ανθρώπινου προσώπου προς τον Θεό, ως προς το καλό και τις ρίζες του· η δεύτερη, η κάθοδος του Θεού προς την ανθρωπότητα με την ενσάρκωση και τον σταυρό του Χριστού. Αυτό έχει σαν αποτέλεσμα, πως η σωτηρία προσφέρθηκε στην ανθρωπότητα άνευ αντιτίμου και ανταπόδοσης εκ μέρους της, κάτι που από μόνο του δεν είναι η πίστη. Η Καινή Διαθήκη έκανε μια πολύ εύστοχη επιλογή, χρησιμοποιώντας, για να εκφράσει την αγάπη, τον ελληνικό όρο "αγάπη", απορρίπτοντας συστηματικά τον όρο "έρωτας".
Ο Άγιος Παύλος είναι εκείνος που με τη μεγαλύτερη σαφήνεια συνέταξε και εξέφρασε αυτό το δόγμα της αγάπης. Μετά από αυτόν, πάλι σύμφωνα με τη θεωρία του Nygren, μια τέτοια ριζική αντίθεση χάθηκε σχεδόν αμέσως για να δώσει τη θέση της στην προσπάθεια κάποιου είδους σύνθεσης. Μόλις ο χριστιανισμός ήρθε σε πολιτιστική επαφή με τον ελληνικό κόσμο και το πλατωνικό όραμα, ήδη με τον Ωριγένη, υπήρξε μια επανεκτίμηση του έρωτα, ως ανοδικής κίνησης της ψυχής προς το αγαθό, ως καθολικής έλξης που ασκείται από το ωραίο και το θείο. Σε αυτή την κατεύθυνση ο Ψευδο-Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης έμελλε να γράψει ότι «ο Θεός είναι έρως», αντικαθιστώντας την αγάπη στην περίφημη φράση του Ιωάννη (Α΄ Ιωάν. 4:16) με αυτόν τον όρο.
Στη Δύση μια παρόμοια σύνθεση πραγματοποίησε ο Αυγουστίνος με τη διδασκαλία του για την caritas, η οποία νοείται ως διδασκαλία της κατερχόμενης και δωρεάν αγάπης του Θεού προς την ανθρωπότητα (κανείς δεν μίλησε για τη "χάρη" με πιο αποφασιστικό τρόπο από αυτόν!), αλλά και ως λαχτάρα του ανθρώπινου προσώπου για το καλό και τον Θεό. Δική του είναι η δήλωση: «Μας δημιούργησες για σένα, και η καρδιά μας είναι ανήσυχη μέχρι να αναπαυθεί σε σένα»· δική του είναι επίσης η εικόνα της αγάπης ως βάρος που έλκει την ψυχή, όπως η δύναμη της βαρύτητας, προς τον Θεό, ως τόπο ανάπαυσης και ευχαρίστησης του ανθρώπου. Για τον Nygren, όλα αυτά εισάγουν ένα στοιχείο της αυτο-αγάπης, του δικού μας καλού, άρα του εγωισμού, το οποίο καταστρέφει την καθαρή αφιλοκερδή χάρη· είναι μια υποτροπή στην παγανιστική ψευδαίσθηση να βλέπουμε τη σωτηρία να συνίσταται σε μια άνοδο προς τον Θεό, αντί για την αφιλοκερδή και χωρίς κίνητρο κάθοδο του Θεού προς εμάς.
Αιχμάλωτοι αυτής της αδύνατης σύνθεσης ανάμεσα στον έρωτα και την αγάπη, ανάμεσα στην αγάπη προς τον Θεό και τον εαυτό μας, είναι για τον Nygren:
- ο Άγιος Βερνάρδος, ο οποίος ορίζει τον ύψιστο βαθμό της αγάπης του Θεού ως «αγάπη προς τον Θεό για τον εαυτό του» και ως «αγάπη προς τον εαυτό μας για τον Θεό»·
- ο Άγιος Βοναβεντούρα με το αναβαπτιστικό του «Ταξίδι της ψυχής προς τον Θεό»· και
- ο ίδιος ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης, ο οποίος περιέγραψε την αγάπη του Θεού που χύνεται στην καρδιά του βαπτισμένου (πρβλ. Ρωμ 5,5) ως «την αγάπη με την οποία μας αγαπά και η οποία μας κάνει να τον αγαπάμε». Αυτό, στην πραγματικότητα, είναι σαν να λέμε ότι το ανθρώπινο πρόσωπο, που αγαπιέται από τον Θεό, μπορεί με τη σειρά του να αγαπήσει τον Θεό, να του δώσει κάτι από τον εαυτό του, πράγμα που καταστρέφει, ακόμα κατά τον Nygren, την απόλυτη δωρεάν αγάπη του Θεού. Η ίδια απόκλιση συμβαίνει, σύμφωνα με τον ίδιο, με τον καθολικό μυστικισμό. Ο έρωτας των μυστικιστών, με την πολύ έντονη έμφαση στον έρωτα, δεν είναι, γι' αυτόν, τίποτε άλλο παρά ένας υποβαθμισμένος αισθησιακός έρωτας, μια προσπάθεια να δημιουργηθεί μια σχέση αλαζονικής αμοιβαιότητας έρωτα με τον Θεό.
Ο Λούθηρος ήταν εκείνος που έσπασε την ασάφεια και ανέδειξε την ξεκάθαρη παύλεια αντίθεση. Βασίζοντας τη δικαίωση μόνο στην πίστη δεν απέκλεισε τη φιλανθρωπία από τη θεμελιώδη στιγμή της χριστιανικής ζωής, όπως του καταλογίζει η καθολική θεολογία. Αντίθετα, απελευθέρωσε τη φιλανθρωπία, την αγάπη, από το πλαστό στοιχείο του έρωτα. Στη διατύπωση «μόνο η πίστη», με τον αποκλεισμό των έργων, θα αντιστοιχούσε, στον Λούθηρο, η διατύπωση «μόνο η αγάπη», με τον αποκλεισμό του έρωτα.
Δεν είναι καθήκον μου εδώ να εξακριβώσω αν ο συγγραφέας ερμήνευσε σωστά τη σκέψη του Λουθήρου στο θέμα αυτό. Πρέπει να ειπωθεί ότι ο Λούθηρος δεν έθεσε ποτέ το πρόβλημα με όρους αντίθεσης μεταξύ έρωτα και αγάπης, όπως έκανε αντίθετα για την πίστη και τα έργα. Σημαντικό, ωστόσο, είναι το γεγονός ότι και ο Karl Barth, σε ένα κεφάλαιο της Εκκλησιαστικής Δογματικής του, καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα με τον Nygren για το ασυμβίβαστο μεταξύ έρωτα και αγάπης: «Όπου εισέρχεται η χριστιανική αγάπη, εκεί αρχίζει πάντα αμέσως η αδιάκοπη διαμάχη μεταξύ αυτής και κάθε άλλης αγάπης». Βρισκόμαστε εντελώς στη σφαίρα της διαλεκτικής θεολογίας, της θεολογίας του aut-aut (είτε-είτε), της αντίθεσης πάση θυσία.
Ο αντίκτυπος αυτού του εγχειρήματος είναι η ριζική κοσμικότητα και η εκκοσμίκευση του έρωτα. Ενώ στην πραγματικότητα μια ορισμένη θεολογία απέκλεισε τον έρωτα από την αγάπη, ο κοσμικός πολιτισμός, από την πλευρά του, ήταν περισσότερο από ευτυχής να κάνει το αντίθετο, αποκλείοντας την αγάπη από τον έρωτα, δηλαδή κάθε αναφορά στον Θεό και στη χάρη της ανθρώπινης αγάπης. Ο Φρόιντ έφτασε στα άκρα αυτής της σκέψης, ανάγοντας την αγάπη στον έρωτα και τον έρωτα στη λίμπιντο, στην καθαρή σεξουαλική ορμή. Είναι το στάδιο στο οποίο η αγάπη ανάγεται σήμερα σε πολλές εκδηλώσεις της ζωής και του πολιτισμού, ιδιαίτερα στον κόσμο της ψυχαγωγίας, στο σεξ απίλ, στην έλξη των δύο φύλων.
Πριν από μερικά χρόνια βρισκόμουν στη Μαδρίτη και οι εφημερίδες έκαναν μεγάλο ντόρο για μια συγκεκριμένη έκθεση τέχνης που γινόταν στην πόλη, με τίτλο «Τα δάκρυα του έρωτα». Επρόκειτο για μια έκθεση έργων τέχνης με ερωτικό υπόβαθρο -εικόνες, σχέδια, γλυπτά- που είχε σκοπό να αναδείξει την άρρηκτη σχέση, στην εμπειρία του σύγχρονου ανθρώπου, μεταξύ έρωτα και θανάτου, μεταξύ αγάπης και θανάτου. Στο ίδιο συμπέρασμα μπορεί να καταλήξει κανείς διαβάζοντας την ποίηση «Τα άνθη του κακού» του Baudelaire ή το «Μια εποχή στην κόλαση» του Rimbaud. Ο έρωτας που από τη φύση του θα έπρεπε να οδηγεί στη ζωή, οδηγεί τώρα αντίθετα στο θάνατο.
Αν δεν είμαστε σε θέση να αλλάξουμε ξαφνικά την ιδέα του κόσμου για την αγάπη, μπορούμε, ωστόσο, να διορθώσουμε τη θεολογική θεώρηση που -φυσικά χωρίς να το θέλουμε- την ενθαρρύνει και τη νομιμοποιεί. Αυτό έκανε υποδειγματικά ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ στην εγκύκλιο Deus caritas est. Επαναβεβαιώνει την παραδοσιακή καθολική σύνθεση εκφράζοντάς την με σύγχρονη ορολογία:
«Ωστόσο, ο έρωτας και η αγάπη -η ανοδική και η καθοδική αγάπη- δεν μπορούν ποτέ να διαχωριστούν πλήρως. [...] Η βιβλική πίστη δεν εγκαθιστά ένα παράλληλο σύμπαν ή ένα σύμπαν που αντιτίθεται σε αυτό το αρχέγονο ανθρώπινο φαινόμενο που είναι η αγάπη, αλλά δέχεται ολόκληρο τον άνθρωπο· παρεμβαίνει στην αναζήτησή του για την αγάπη, προκειμένου να την εξαγνίσει και να αποκαλύψει νέες διαστάσεις της» (αρ. 7-8).
Ο έρωτας και η αγάπη είναι ενωμένοι με την ίδια την πηγή της αγάπης που είναι ο Θεός: «Ο Θεός αγαπάει», συνεχίζει η Εγκύκλιος, «και η αγάπη του μπορεί ασφαλώς να ονομάζεται έρως, αλλά είναι επίσης απόλυτα αγάπη» (αρ. 9).
Έτσι καταλαβαίνει κανείς την ασυνήθιστα ευνοϊκή υποδοχή που έτυχε αυτό το παπικό έγγραφο και στους πιο ανοιχτούς και υπεύθυνους κοσμικούς κύκλους. Δίνει ελπίδα στον κόσμο. Διορθώνει την εικόνα μιας πίστης που αγγίζει τον κόσμο εφαπτόμενη, χωρίς να διεισδύει κατευθείαν σε αυτόν, με την ευαγγελική εικόνα του προζυμιού που κάνει τη ζύμη να ζυμωθεί· να αντικαταστήσει την ιδέα μιας βασιλείας του Θεού που έρχεται να "κρίνει" τον κόσμο, με εκείνη μιας βασιλείας του Θεού που έρχεται να "σώσει" τον κόσμο, ξεκινώντας από τον έρωτα που είναι η κυρίαρχη δύναμή του.
Πιστεύω ότι η καθολική οπτική, η οποία στο σημείο αυτό συμπίπτει με την ορθόδοξη οπτική, μπορεί να επιβεβαιωθεί και από ερμηνευτική άποψη. Εκείνοι που υποστηρίζουν την ιδέα του ασυμβίβαστου μεταξύ έρωτα και αγάπης στηρίζουν την άποψή τους στο γεγονός ότι η Καινή Διαθήκη αποφεύγει προσεκτικά -και, όπως φαίνεται, σκόπιμα- τον όρο έρωτας, χρησιμοποιώντας πάντα και μόνο στη θέση του τον όρο αγάπη, εκτός από κάποια σπάνια χρήση του όρου φιλία, που υποδηλώνει την φιλική αγάπη.
Αυτό μπορεί να είναι αλήθεια, αλλά τα συμπεράσματα που εξάγονται από αυτό δεν είναι. Υποτίθεται ότι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης θυμούνται τόσο τη σημασία που είχε ο όρος έρως στην κοινή χρήση -ο λεγόμενος "χυδαίος" έρως- όσο και την υψηλή και φιλοσοφική σημασία που είχε ο λεγόμενος "ευγενής" έρως, για παράδειγμα, στον Πλάτωνα. Με τη λαϊκή σημασία, ο έρωτας υποδήλωνε λίγο-πολύ αυτό που σημαίνει και σήμερα, όταν μιλάμε για ερωτισμό ή ερωτικές ταινίες, δηλαδή την ικανοποίηση του σεξουαλικού ενστίκτου, μια εξευτελιστική και όχι βελτιωτική κίνηση. Στην ευγενή σημασία, υποδήλωνε την αγάπη για το ωραίο, τη δύναμη που κρατάει τον κόσμο ενωμένο και οδηγεί όλους τους ανθρώπους στην ενότητα, δηλαδή εκείνη την κίνηση ανόδου προς το θείο, την οποία οι διαλεκτικοί θεολόγοι θεωρούν ασύμβατη με την κίνηση καθόδου του θείου προς την ανθρωπότητα.
Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, απευθυνόμενοι σε απλούς ανθρώπους και χωρίς πολιτισμό, σκόπευαν να τους προειδοποιήσουν για τον έρωτα του Πλάτωνα. Απέφυγαν τον όρο έρωτας για τον ίδιο λόγο για τον οποίο ένας ιεροκήρυκας σήμερα αποφεύγει τον όρο ερωτικός ή, αν τον χρησιμοποιεί, το κάνει μόνο με αρνητική έννοια. Ο λόγος είναι ότι, τότε όπως και σήμερα, η λέξη φέρνει στο νου την αγάπη στην πιο εγωιστική και αισθησιακή της έκφραση.
Το νόημα που έδιναν οι πρώτοι χριστιανοί στη λέξη έρωτας συνάγεται με σαφήνεια από το γνωστό κείμενο του Αγίου Ιγνατίου Αντιοχείας: «Η αγάπη μου (ο έρωτας) έχει σταυρωθεί, και δεν υπάρχει φωτιά μέσα μου που να επιθυμεί να τραφεί... Δεν έχω απόλαυση σε φθαρτή τροφή, ούτε στις απολαύσεις αυτής της ζωής». Σε αντίθεση με ό,τι πιστεύεται, η έκφραση «Η αγάπη μου (έρως) έχει σταυρωθεί» δεν εννοεί τον σταυρωμένο Ιησού, αλλά την «αγάπη του εαυτού μου», την προσκόλληση στις γήινες απολαύσεις. Βρισκόμαστε στην παύλεια γραμμή του «Έχω πεθάνει στο σταυρό με τον Χριστό, τώρα πια δεν ζω εγώ, αλλά ζει στο πρόσωπό μου ο Χριστός» (Γαλ. 2:19 στ.).
Το αίσθημα των πρώτων χριστιανών για τον έρωτα επιδεινώθηκε ακόμη περισσότερο από τον ρόλο που έπαιζε στις αχαλίνωτες διονυσιακές λατρείες. Μόλις ο χριστιανισμός ήρθε σε επαφή και διάλογο με τον ελληνικό φιλοσοφικό πολιτισμό, τότε κάθε αναστολή σχετικά με τον έρωτα έπεσε, όπως ήδη είδαμε. Στους Έλληνες συγγραφείς, ο όρος χρησιμοποιούνταν συχνά ως συνώνυμο της αγάπης και για να δηλώσει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, την αγάπη της ανθρωπότητας για τον Θεό, καθώς και την αγάπη για τις αρετές και όλα τα ωραία πράγματα. Για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί μια γρήγορη ματιά στο A Patristic Greek Lexicon του Lampe. Αυτό των Nygren και Barth είναι επομένως ένα σύστημα που βασίζεται σε μια λανθασμένη εφαρμογή του λεγόμενου επιχειρήματος "της σιωπής" (ex silentio).
Η απελευθέρωση του έρωτα βοηθά πρώτα απ' όλα τους ερωτευμένους ανθρώπους και τους χριστιανούς συζύγους, αναδεικνύοντας την ομορφιά και την αξιοπρέπεια της αγάπης που τους ενώνει. Βοηθά τους νέους να βιώσουν τη γοητεία του άλλου φύλου όχι ως κάτι σκοτεινό, που πρέπει να το ζήσουν προστατευμένοι από τον Θεό, αλλά αντίθετα ως δώρο του Δημιουργού για τη χαρά τους, αν το ζήσουν με την επιθυμητή από αυτόν τάξη. Σε αυτόν τον θετικό ρόλο του έρωτα στην ανθρώπινη αγάπη αναφέρεται και ο Πάπας στην εγκύκλιό του, όταν μιλάει για την οδό της κάθαρσης του έρωτα που οδηγεί από τη στιγμιαία έλξη στο "για πάντα" του γάμου" (αρ. 4-5).
Αλλά η απελευθέρωση του έρωτα πρέπει να βοηθήσει όλους, ακόμη και εκείνους που δεν είναι παντρεμένοι, τους άγαμους και τις αφιερωμένες παρθένες. Στην αρχή υπαινίχθηκα τον κίνδυνο που διατρέχουν οι θρησκευόμενες ψυχές, που είναι αυτός της ψυχρής αγάπης, η οποία δεν κατεβαίνει ποτέ από το μυαλό στην καρδιά. Ένας χειμωνιάτικος ήλιος που δίνει φως αλλά όχι ζεστασιά. Αν έρωτας σημαίνει παρόρμηση, επιθυμία, έλξη, δεν πρέπει να φοβόμαστε τα συναισθήματα, πολύ περισσότερο να τα περιφρονούμε και να τα καταπιέζουμε. Όταν πρόκειται για αγάπη προς τον Θεό -έγραψε ο Γουλιέλμος του Saint-Thierry- το συναίσθημα της στοργής (affectio) είναι επίσης χάρη- δεν είναι στην πραγματικότητα η φύση που μπορεί να μας εμφυσήσει ένα τέτοιο συναίσθημα.
Οι Ψαλμοί είναι γεμάτοι από αυτή τη λαχτάρα της καρδιάς για τον Θεό: «Σε σένα, Κύριε, υψώνω την ψυχή μου...», «Η ψυχή μου διψάει για τον Θεό, τον ζωντανό Θεό». Στο «Σύννεφο της άγνοιας», ένα κλασικό έργο της μεσαιωνικής πνευματικής λογοτεχνίας, διαβάζουμε: «Δώστε λοιπόν προσοχή σε αυτό το θαυμάσιο έργο της χάρης μέσα στην ψυχή σας. Είναι πάντα μια ξαφνική παρόρμηση και έρχεται χωρίς προειδοποίηση, ξεπηδώντας προς τον Θεό σαν κάποια σπίθα από τη φωτιά... Χτυπήστε αυτό το πυκνό σύννεφο της άγνοιας με το αιχμηρό βέλος της λαχταριστής αγάπης, και σε καμία περίπτωση μη σκεφτείτε να παραιτηθείτε».
Για να γίνει αυτό αρκεί μια σκέψη, μια παρόρμηση της καρδιάς, μια προσδοκία. Αλλά όλα αυτά δεν είναι αρκετά για μας, και ο Θεός το ξέρει αυτό καλύτερα από εμάς. Είμαστε πλάσματα, ζούμε στο χρόνο και σε ένα σώμα· χρειαζόμαστε ένα παραπέτασμα πάνω στο οποίο να προβάλλουμε την αγάπη μας, το οποίο δεν είναι απλώς «το σύννεφο της αγνωσίας», δηλαδή το πέπλο της αφάνειας πίσω από το οποίο κρύβεται ο Θεός που κανείς δεν έχει δει ποτέ και που ζει σε απρόσιτο φως.
Γνωρίζουμε πολύ καλά την απάντηση που δόθηκε σε αυτό το ερώτημα. Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο ο Θεός μας έδωσε έναν πλησίον για να αγαπάμε! «Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό· αλλά όσο αγαπάμε ο ένας τον άλλον, ο Θεός θα ζει μέσα μας και η αγάπη του θα είναι πλήρης μέσα μας... Ο άνθρωπος που δεν αγαπά τον αδελφό που βλέπει, δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό, τον οποίο δεν έχει δει ποτέ» (Α΄ Ιωάν. 4:12, 20). Πρέπει όμως να προσέξουμε να μην παραλείψουμε έναν αποφασιστικό κρίκο. Πριν από τον αδελφό που βλέπει κανείς υπάρχει ένας άλλος που μπορεί να τον δει και να τον αγγίξει: Ο Θεός που έλαβε σάρκα και οστά, ο Ιησούς Χριστός! Ανάμεσα στον Θεό και τον πλησίον υπάρχει πλέον ο Λόγος που σαρκώθηκε και επανένωσε τα δύο άκρα σε ένα πρόσωπο. Και τώρα σ' αυτόν βρίσκεται το θεμέλιο της ίδιας αγάπης προς τον πλησίον: «Εσύ το έκανες σε μένα».
Τι σημαίνουν όλα αυτά για την αγάπη του Θεού; Ότι το πρωταρχικό αντικείμενο του έρωτά μας, της αναζήτησης, της επιθυμίας, της έλξης, του πάθους μας, πρέπει να είναι ο Χριστός.
«Ο ανθρώπινος έρωτας είναι προαποφασισμένος για τον Σωτήρα από την αρχή, ως πρότυπο και τέλος του, σχεδόν σαν ένα φέρετρο τόσο μεγάλο και ευρύ ώστε να μπορεί να δεχτεί τον Θεό [...]. Η επιθυμία της ψυχής πηγαίνει μόνο προς τον Χριστό. Εδώ είναι ο τόπος της ανάπαυσής της, αφού μόνο αυτός είναι το αγαθό, η αλήθεια και όλα όσα εμπνέουν την αγάπη».
Σε όλη τη δυτική μοναστική πνευματικότητα ηχεί καθαρά το αξίωμα του Αγίου Βενέδικτου: «Μην προτιμάς τίποτα απολύτως περισσότερο από την αγάπη του Χριστού». Αυτό δεν σημαίνει να περιορίσουμε τον ορίζοντα της χριστιανικής αγάπης από τον Θεό στον Χριστό· σημαίνει να αγαπάμε τον Θεό με τον τρόπο με τον οποίο αυτός θέλει να αγαπηθεί. «Ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπάει επειδή με αγαπάτε» (Ιωάν. 16:27). Δεν πρόκειται για μια μεσολάβηση αγάπης, σχεδόν δι' αντιπροσώπου, με την οποία όποιος αγαπάει τον Ιησού "είναι σαν" να αγαπάει τον Πατέρα. Όχι, ο Ιησούς είναι ένας άμεσος μεσολαβητής- αγαπώντας τον, τότε ipso facto αγαπά κανείς και τον Πατέρα. «Όποιος με βλέπει, βλέπει τον Πατέρα», όποιος με αγαπάει, αγαπάει τον Πατέρα.
Η ομορφιά και η πληρότητα της χριστιανικής ζωής εξαρτώνται από την ποιότητα της αγάπης μας για τον Χριστό. Ο Ιησούς είναι ο τέλειος άνθρωπος· σε ένα απείρως ανώτερο επίπεδο βρίσκονται σ' αυτόν όλες εκείνες οι ιδιότητες και οι ανησυχίες που ένας άνδρας αναζητά σε μια γυναίκα και μια γυναίκα σε έναν άνδρα. Η αγάπη Του δεν μας αφαιρεί κατ' ανάγκη από τη γοητεία των πλασμάτων και ιδιαίτερα από την έλξη του άλλου φύλου (αυτό είναι μέρος της φύσης μας που ο ίδιος ο Θεός δημιούργησε και δεν θέλει να καταστρέψει)· μας δίνει όμως τη δύναμη να ξεπεράσουμε αυτές τις έλξεις με μια ισχυρότερη έλξη. «Αγνός», γράφει ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, «είναι εκείνος που διώχνει τον έρωτα με τον Έρωτα (για τον Θεό)».
Μπορούμε τώρα να δούμε πώς εξαγοράζοντας τον έρωτα, ο Χριστός εξαγόρασε επίσης την ομορφιά, καθώς οι δύο πραγματικότητες συνδέονται στενά. Στην ελληνική πλατωνική σκέψη ο έρωτας είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με την καλλονή, την ομορφιά. Σε αυτή τη γραμμή, ο Διονύσιος ο Αεροπαγίτης γράφει:
Ο Θεός, ο οποίος είναι ωραίος πέρα από το είναι, λέγεται ότι είναι η Ομορφιά· γιατί δίνει την Ομορφιά από τον εαυτό του με τρόπο που αρμόζει στο καθένα ... [Είναι] η παραγωγική αιτία που δημιουργεί και διατηρεί το σύνολο με την αγάπη του (έρωτας!) για την ομορφιά που αρμόζει σε κάθε ον -η τελική αιτία- γιατί όλα τα όντα συγχωνεύονται για χάρη του ωραίου· η παραδειγματική αιτία [γιατί] όλα καθορίζονται σύμφωνα με αυτήν.
Ο Θεός είναι ο δημιουργός όλης της ομορφιάς του κόσμου. Ήθελε η ομορφιά (μαζί με την καλοσύνη) να είναι μια σκάλα πάνω στην οποία ανεβαίνουμε προς αυτόν, τον "ελκύοντα", τον μαγνήτη. Αλλά αν είναι έτσι, γιατί η ομορφιά οδηγεί τόσο συχνά στην καταστροφή και γιατί διαβάζουμε στη Γραφή λόγια όπως «η ομορφιά είναι μάταιη» (Παροιμίες 31:30), «η ομορφιά σε εξαπάτησε» (Δανιήλ 13:5) και «η καρδιά σου ήταν υπερήφανη εξαιτίας της ομορφιάς σου» (Ιεζεκιήλ 28:17);
Δεν θέλω να ασχοληθώ με το θέμα της ομορφιάς από ουσιαστική και μεταφυσική άποψη -τι είναι η ομορφιά αυτή καθαυτή, ποια είναι η σχέση της με την αλήθεια και την καλοσύνη- αλλά από υπαρξιακή άποψη. Με άλλα λόγια, θα ήθελα να προβληματιστώ σχετικά με την εμπειρία μας της ομορφιάς. Θα ήθελα επίσης να αναδείξω μια πολύ συγκεκριμένη και περιορισμένη πτυχή αυτής της εμπειρίας: Όχι την ομορφιά των θαλασσών και των ηλιοβασιλεμάτων αλλά του ανθρώπινου σώματος, ανδρικού και γυναικείου.
Αυτή είναι η ομορφιά που γεννά τον έρωτα, μια από τις μεγάλες δυνάμεις, όπως είδαμε, που κινεί τον κόσμο· και ίσως η πιο ισχυρή. Η ομορφιά των θαλασσών και των ηλιοβασιλεμάτων και των ιδεών, δεν είναι ερωτική, αλλά η ομορφιά του σώματος είναι, με όλα όσα γνωρίζουμε ότι συνεπάγεται. Στο βαθμό που η διαφήμιση ή η ψυχαγωγία αντανακλούν το πνεύμα, την αισθητική και τις προσδοκίες μιας εποχής, αυτός ο τύπος ομορφιάς που ανέφερα ως ερωτική φαίνεται να είναι η πιο περιζήτητη αξία, το μεγάλο "αντικείμενο λατρείας" στις εύπορες κοινωνίες. Ο σύγχρονος άνθρωπος «αμφισβητεί την αλήθεια, αντιστέκεται στο καλό, αλλά γοητεύεται από την ομορφιά».
Αυτό αποτελεί μια νέα πρόκληση για τους πιστούς. Είναι πρώτα απ' όλα ένα ανθρώπινο πρόβλημα, η λύση του οποίου θα καθορίσει το ίδιο το μέλλον του πολιτισμού και της ζωής. Για τους πιστούς, είναι επίσης ένα πρόβλημα ευαγγελισμού. Πώς μπορούμε να ευαγγελίσουμε μέσω της ομορφιάς έναν κόσμο που έχει μια τόσο υποτιμημένη ιδέα γι' αυτήν; Τα λόγια που λέει ο Ηλίθιος, ένας από τους αγαπημένους χαρακτήρες του Ντοστογιέφσκι, είναι γνωστά και συχνά επαναλαμβανόμενα: «...η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο»· ωστόσο, αυτή η διαβεβαίωση ακολουθείται αμέσως στον Ντοστογιέφσκι από ένα ερώτημα: «Τι είδους ομορφιά θα σώσει τον κόσμο;». Είναι σαφές -και για τον ίδιο- ότι δεν είναι κάθε ομορφιά που θα σώσει τον κόσμο. Υπάρχει μια ομορφιά που μπορεί να σώσει τον κόσμο και μια ομορφιά που μπορεί να τον οδηγήσει στην απώλεια.
Ένα σημάδι της ασάφειας σχετικά με την ομορφιά είναι ότι συναντάμε στη σύγχρονη κουλτούρα, μαζί με την εξύψωσή της, μια ρητή άρνηση της ομορφιάς, μια πραγματική «προσβολή της ομορφιάς», σε τέτοιο βαθμό που μπορούμε να μιλάμε για τον θάνατο της ομορφιάς, όπως κάναμε στο παρελθόν για τον θάνατο του Θεού. Δεδομένου ότι στο παρελθόν εκείνοι που εκφράζονταν για την ομορφιά ήταν σχεδόν αποκλειστικά άνδρες, η περιφρόνηση της ομορφιάς μεταφέρθηκε σε περιφρόνηση της γυναίκας. Στα έργα των πατέρων της λεγόμενης μοντέρνας ποίησης βρίσκουμε τέτοιους τρομερούς στίχους όπως «Ω γλυκιά ελεήμων Γυναίκα-αλλά ένας σωρός από εντόσθια...». Σε έναν πίνακα ζωγραφικής ένας καλλιτέχνης απεικονίζει τερατώδη πουλιά να ορμούν προς ένα γυναικείο σώμα σαν να ήταν πτώμα. Κάποιος έχει περιγράψει μερικές από τις διάσημες γυναίκες της αφηρημένης τέχνης ως «πτώματα ομορφιάς».
Είναι η ίδια η ομορφιά (και όχι μόνο αυτή της γυναίκας) που "απομυθοποιείται" και παραβιάζεται με αυτόν τον τρόπο. Η αρχή μιας ποιητικής συλλογής του Αρθούρου Ρεμπώ είναι διάσημη: «Μια νύχτα έβαλα την Ομορφιά στα γόνατά μου και τη βρήκα πικρή... Και την προσέβαλα». Στην τέχνη αυτή η στάση οδηγεί στην αμφιλεγόμενη απεικόνιση αντιαισθητικών αντικειμένων όπως ουρητήρια και άλλα παρόμοια πράγματα που έχουν καταλήξει σε ορισμένα μουσεία.
Τι προκαλεί αυτή την ασάφεια; Η κλασική απάντηση είναι η "αμαρτία". Υπάρχει όμως μια αιτία που προηγείται της ίδιας της αμαρτίας. Η ασάφεια της ομορφιάς βρίσκει τις ρίζες της στη σύνθετη φύση των ανθρώπινων όντων που έχουν τόσο ένα υλικό όσο και ένα άυλο στοιχείο, κάτι που τα έλκει στην πολλαπλότητα και κάτι που αντίθετα τα έλκει στην ενότητα. Είναι ο ίδιος Θεός που δημιούργησε και τα δύο μαζί σε μια βαθιά "ουσιαστική" ενότητα, επειδή, με την άσκηση της ελεύθερης βούλησης καθοδηγούμενης από τον λόγο του Θεού, οι άνθρωποι επιλέγουν την κατεύθυνση προς την οποία θα αναπτυχθούν, δηλαδή, αν θα κινηθούν «προς τα πάνω» προς αυτό που είναι "πάνω" τους ή «προς τα κάτω» προς αυτό που είναι "κάτω" τους, προς την ενότητα ή την πολλαπλότητα.
Η αξιοπρέπεια των ανθρώπων και η προνομιακή άσκηση της ελευθερίας τους συνίσταται ακριβώς σε αυτή την ικανότητα αυτοδιάθεσης. Αυτό εξηγεί την πάλη μεταξύ σάρκας και Πνεύματος καθώς και το δραματικό στοιχείο που χαρακτηρίζει την ύπαρξη των ανθρώπων στον κόσμο και τη σχέση τους με την ομορφιά.
Η δημιουργημένη ομορφιά μπορεί να γίνει ο τάφος αντί για την αφορμή άσκησης της ελευθερίας, διότι, όπως γνωρίζουμε, υποδουλώνει τους ανθρώπους. Για να αποκτήσουν και να απολαύσουν αυτή την ομορφιά κάποιοι άνθρωποι κάνουν ακριβώς ό,τι κάνουν οι άλλοι για να αποκτήσουν ναρκωτικά: Κλέβουν, σκοτώνουν ή αυτοκτονούν. Στα εγκλήματα πάθους λαμβάνουμε υπόψη τις ελαφρυντικές περιστάσεις ακριβώς επειδή αντιλαμβανόμαστε ότι το άτομο λειτουργεί με μειωμένη ελευθερία. Η διαταραγμένη αγάπη για την ομορφιά οδηγεί σε «κτηνώδη συμπεριφορά» επειδή στερεί από τους ανθρώπους τα ίδια τα πράγματα που τους κάνουν "ανθρώπους"· τη λογική και την ελευθερία.
Η λογοτεχνία μας προσφέρει διάσημα σύμβολα αυτών των δύο ειδών γυναικείας ομορφιάς: Ομορφιά που εξυψώνει -όπως αυτή της Βεατρίκης στη Θεία Κωμωδία του Δάντη- και ομορφιά που καταστρέφει -όπως αυτή της Ελένης στην Ιλιάδα του Ομήρου. Η αμφισημία της ομορφιάς βρίσκει επίσης αξιομνημόνευτη έκφραση στη Βίβλο. Από τη μία πλευρά, υπάρχει η ομορφιά στο Άσμα Ασμάτων των δύο εραστών που προσπαθούν να ξεπεράσουν ο ένας τον άλλον στο να εξυμνούν ο ένας τον άλλον· από την άλλη, υπάρχει η ομορφιά μιας γυναίκας που παρέσυρε τον Δαβίδ στη μοιχεία και στο έγκλημα (βλ. Β΄ Σαμουήλ 11:2). «Η ομορφιά σας εξαπάτησε», λέει ο Δανιήλ σε έναν από τους δύο πρεσβύτερους που ήθελαν να θανατωθεί η αγνή Σουζάνα (βλ. Δανιήλ 13:56).
Το να στέκεται κανείς στην κτιστή ομορφιά θεωρείται από τη Βίβλο ως η ουσία της ειδωλολατρίας, στο βαθμό που βάζει το δημιούργημα στη θέση του Δημιουργού:
Διότι όλοι οι άνθρωποι που αγνοούσαν τον ΘΕΟ ήταν από τη φύση τους ανόητοι· και δεν ήταν σε θέση από τα αγαθά που φαίνονται να γνωρίσουν αυτόν που υπάρχει, ούτε αναγνώριζαν τον τεχνίτη, ενώ έδιναν προσοχή στα έργα του. ...Αν από την απόλαυση της ομορφιάς αυτών των πραγμάτων οι άνθρωποι τα θεώρησαν ως θεούς, ας γνωρίσουν πόσο καλύτερος από αυτά είναι ο ΚΥΡΙΟΣ τους, διότι ο δημιουργός της ομορφιάς τα δημιούργησε. (Σοφία 13:1-3- βλ. Προς Ρωμ. 1:20-23).
Η καθοδική κίνηση από το επίπεδο της πνευματικής ομορφιάς προς την καθαρά υλική ομορφιά τείνει επίσης να αντανακλάται μέσα στο ανθρώπινο πλάσμα και ειδικότερα στη γυναίκα. Η αναπαράσταση της γυναικείας ομορφιάς δεν επικεντρώνεται συνήθως στο πρόσωπο, στο οποίο εκδηλώνονται τόσο καθαρά τα συναισθήματα και οι σκέψεις -με μια λέξη, η ψυχή της γυναίκας-, αλλά εστιάζει αντίθετα σε άλλα μέρη του σώματος, πάντα τα ίδια μέρη. Δεν υπάρχουν άλλες "Μόνα Λίζα" στην τέχνη, και προς το παρόν φαίνεται αμφίβολο αν θα υπάρξουν στο μέλλον.
Η γυναικεία ομορφιά υποβαθμίζεται πλήρως σε μέσο αποπλάνησης (sex appeal), σε βάρος των ίδιων των γυναικών, οι οποίες καταλήγουν να θεωρούνται μόνο ως αντικείμενα σε σχέση με τους άνδρες και όχι ως πρόσωπα.
6. Ο Χριστός έχει εξαγοράσει την ομορφιά
Ας δούμε τώρα πώς ο Χριστός έχει λυτρώσει την ομορφιά από τη ματαιοδοξία και την αμφισημία της. Ο Άγιος Παύλος έγραψε: «Η κτίση υποτάχθηκε στη ματαιότητα, όχι με τη θέλησή της, αλλά με τη θέληση εκείνου που την υπέταξε με ελπίδα- ... η ίδια η κτίση θα ελευθερωθεί από τα δεσμά της στη φθορά και θα αποκτήσει την ένδοξη ελευθερία των παιδιών του Θεού» (Προς Ρωμ. 8:20-21). Θα μπορούσαμε να αντικαταστήσουμε τη λέξη "δημιουργία" στο κείμενο αυτό με τη λέξη "ομορφιά" χωρίς να αλλάξει καθόλου το νόημα αυτής της διαβεβαίωσης: «Η ομορφιά έχει υποταχθεί στη ματαιότητα και περιμένει να απελευθερωθεί». Για να σωθεί ο κόσμος, η ίδια η ομορφιά πρέπει πρώτα να λυτρωθεί. Η λύτρωση που προσφέρει ο Χριστός επεκτείνεται, στην πραγματικότητα, και στην ομορφιά. Ας δούμε πώς συνέβη αυτό.
Η αντίθεση μεταξύ δύο δηλώσεων για τον Χριστό είναι αρκετά εντυπωσιακή. Από τη μία πλευρά, θεωρείται ως «ο ωραιότερος των υιών των ανθρώπων» (Ψαλμός 45:2) και «αντανακλά τη δόξα του Θεού» (Εβρ. 1:3). Από την άλλη πλευρά, τα λόγια του Τέταρτου Τραγουδιού του δούλου εφαρμόζονται σ' αυτόν στο πάθος του: «Δεν είχε μορφή ή ωραιότητα για να τον κοιτάξουμε, και δεν είχε ομορφιά για να τον επιθυμήσουμε... [Ήταν] σαν κάποιος από τον οποίο οι άνθρωποι κρύβουν τα πρόσωπά τους» (Ησαΐας 53:2-3). Η εξήγηση αυτής της αντίθεσης είναι απλή: Ο Ιησούς εξαργύρωσε την ομορφιά στερούμενος την ομορφιά από αγάπη. «Επειδή πήρε σάρκα, πήρε, τρόπον τινά, την απαξία σας, δηλαδή τη θνητότητά σας, για να μπορέσει να προσαρμοστεί σε σας και να σας ανταποκριθεί και να σας αφυπνίσει να αγαπήσετε την ομορφιά που υπάρχει μέσα σας... "Δεν είχε ελκυστικότητα ή ομορφιά" [πρβλ. Ησαΐας 53:2], για να σας δώσει ελκυστικότητα και ομορφιά».
Για να κατανοήσουμε αυτό το παράδοξο πρέπει να επιστρέψουμε στην αρχή που διατύπωσε ο Παύλος στην αρχή της Α΄ Προς Κορινθίους: «Επειδή, με τη σοφία του Θεού, ο κόσμος δεν γνώρισε τον Θεό μέσω της σοφίας, ευαρεστήθηκε ο Θεός μέσω της αφροσύνης όσων κηρύττουμε να σώσει εκείνους που πιστεύουν» (1:21). Εφαρμοσμένο στην ομορφιά, αυτό σημαίνει ότι εφόσον ο άνθρωπος δεν είναι ικανός να ανυψωθεί στην ομορφιά του Δημιουργού μέσω της ομορφιάς των πλασμάτων, ο Θεός άλλαξε τρόπο, κατά κάποιο τρόπο, και αποφάσισε να αποκαλύψει την ομορφιά του μέσω της ατιμίας και της παραμόρφωσης του Σταυρού και του πόνου, αποκαλύπτοντας έτσι την ομορφιά του μέσω του αντιθέτου της (sub contraria specie), όπως θα μπορούσε να πει ο Λούθηρος. Η επίτευξη του κάλλους πραγματοποιείται τώρα μέσω του πασχαλινού μυστηρίου του θανάτου και της ανάστασης.
Το πρότυπο και η πηγή της λυτρωμένης ομορφιάς είναι «το φως της γνώσης της δόξας του Θεού στο πρόσωπο του Χριστού» (Β΄ Κορινθίους 4:6). Η ομορφιά δεν είναι πλέον η αφηρημένη «λαμπρότητα της αλήθειας», όπως την όριζε ο Πλάτων, αλλά είναι, συγκεκριμένα, η λαμπρότητα του Χριστού (έστω και αν τα δύο συμπίπτουν, αφού ο ίδιος είναι η Αλήθεια). Ακόμη και η ομορφιά ενσαρκώθηκε!
Τι διαφοροποιεί αυτή τη λυτρωμένη ομορφιά από κάθε άλλο είδος ομορφιάς, συμπεριλαμβανομένης της σωματικής ομορφιάς; Είναι ότι αυτή η ομορφιά προέρχεται από μέσα, ότι έχει την έκφρασή της -αλλά όχι την προέλευσή της- μέσα στο σώμα. Το ανθρώπινο σώμα γίνεται το "μυστήριο" της ομορφιάς, δηλαδή το σημείο της, η εκδήλωσή της, η διαφανής έκφρασή της, αλλά όχι η τελική της πηγή. Δεν είναι ένα αδιαφανές παραβάν στο οποίο πέφτει το φως, αλλά ένα παράθυρο που αφήνει το φως να περάσει.
Πώς μπορούμε να συμμετέχουμε ενεργά σε αυτή τη λύτρωση της ομορφιάς; Ο Χριστός, όπως είπα, εξαργύρωσε την ομορφιά στο πασχαλινό μυστήριο μέσω του αντιθέτου της, επιτρέποντας στον εαυτό του να απογυμνωθεί από κάθε ομορφιά. Έχει διακηρύξει ότι υπάρχει κάτι ανώτερο από την ίδια την αγάπη της ομορφιάς, και αυτό είναι η ομορφιά της αγάπης!
Τι σημαίνουν όλα αυτά για εμάς; Πρέπει να παραιτηθούμε από την αναζήτηση και την απόλαυση της κτιστής ομορφιάς σε αυτόν τον κόσμο, και κυρίως από την ομορφιά του ανθρώπινου σώματος, καθώς περιμένουμε τη μεταμόρφωση των σωμάτων μας στην τελική ανάσταση; Όχι, η κτιστή ομορφιά προορίζεται να στολίζει αυτή τη ζωή και όχι τη μελλοντική ζωή, η οποία θα έχει τη δική της ομορφιά. Ένα κείμενο από τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο μιλάει για την ανάγκη όλες οι ανθρώπινες πράξεις και αξίες να «εξαγνιστούν και να τελειοποιηθούν από τη δύναμη του σταυρού του Χριστού» και καταλήγει:
Διότι ο άνθρωπος, λυτρωμένος από τον Χριστό και νέος δημιουργός εν Αγίω Πνεύματι, είναι σε θέση να αγαπά τα ίδια τα πράγματα που δημιούργησε ο Θεός και οφείλει να το κάνει. Μπορεί να τα δέχεται από τον Θεό και να τα σέβεται και να τα σέβεται σαν να ρέουν συνεχώς από το χέρι του Θεού.
Ευγνώμων προς τον Ευεργέτη του για αυτά τα δημιουργήματα, χρησιμοποιώντας και απολαμβάνοντάς τα με αποστασιοποίηση και ελευθερία πνεύματος, ο άνθρωπος οδηγείται προς τα εμπρός σε μια αληθινή κατοχή του κόσμου, ως μη έχων τίποτε, αλλά κατέχων τα πάντα. [Βλέπε Β΄ Κορινθίους 6:10].
Ο Φραγκίσκος της Ασίζης είναι το πιο επιτυχημένο πρότυπο αυτού του τρόπου σχέσης με τη δημιουργία. Ο άγιος της απόλυτης φτώχειας είναι επίσης εκείνος που τραγούδησε την ομορφιά της δημιουργίας με τον πιο εκστατικό τρόπο. Στο "Άσμα του" ο αδελφός Ήλιος είναι "ωραίος", τα αστέρια είναι "πολύτιμα και ωραία", ο αδελφός Φωτιά είναι "ωραίος". Το πιο εξαιρετικό είναι ότι ο Φραγκίσκος τραγούδησε την ομορφιά των δημιουργημάτων όταν δεν μπορούσε πια να τα δει, αφού τότε ήταν σχεδόν τυφλός και το ίδιο το φως του ήλιου προκαλούσε ανείπωτο πόνο στα μάτια του. Έχοντας απαρνηθεί τα πάντα, ήταν σε θέση να χαίρεται με τα πάντα.
Μπορούμε, λοιπόν, να απολαμβάνουμε την κτιστή ομορφιά, αν δεχτούμε και τον σταυρό που την εξαγοράζει. Και ο σταυρός της ομορφιάς δεν συνεπάγεται κάποιο είδος παράξενου πόνου. Είναι η αγάπη, και όλα όσα η αγάπη απαιτεί σε πίστη, σεβασμό προς τους άλλους, υποταγή στον Θεό και το νόημα της ζωής, με άλλα λόγια, θυσία και παραίτηση.
Η λύτρωση της ομορφιάς συμβαίνει αναπόφευκτα μέσα από μια επιλογή τώρα. Η μετάβαση από μια κατηγορία ομορφιάς στην αμέσως ανώτερη -από την εξωτερική ομορφιά στην εσωτερική ομορφιά και στη συνέχεια στην υπερβατική ομορφιά της χάρης- δεν γίνεται με αυθόρμητο και εύκολο τρόπο. Απαιτεί μια άσκηση ("πειθαρχία") και, όσον αφορά την ομορφιά ειδικότερα, έναν ασκητισμό των ματιών. Ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ είπε ότι οι άνθρωποι είναι αυτό που τρώνε· στη σημερινή μας κουλτούρα που κυριαρχείται πλήρως από εικόνες, ίσως πρέπει να πούμε ότι οι άνθρωποι είναι αυτό που κοιτάζουν.
Πιο σημαντικό, ωστόσο, από το να κλείνει κανείς τα μάτια του στην ψεύτικη ομορφιά είναι να τα ανοίγει στην αληθινή ομορφιά: Να ατενίζει τον Χριστό, τον σταυρωμένο και αναστημένο. Ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος γράφει: «Ένας αγνός άνθρωπος είναι κάποιος που έχει εκδιώξει τη σωματική αγάπη μέσω της θείας αγάπης, που έχει χρησιμοποιήσει την ουράνια φωτιά για να σβήσει τις φωτιές της σάρκας», δηλαδή η έλξη προς τα κτιστά πράγματα εκδιώκεται από την έλξη προς τον Χριστό.
Ένας διαφορετικός τρόπος, αλλά πολύ σημαντικός, για να συμμετέχουμε στο πασχαλινό μυστήριο της λύτρωσης της ομορφιάς είναι, τέλος, να στρέψουμε την προσοχή μας σε εκείνους που, όπως ο Χριστός στο πάθος του, «δεν έχουν μορφή ή ωραιότητα για να τους κοιτάξουμε»· τους φτωχούς, τους σταυρωμένους, τους απορριπτόμενους των ημερών μας. Η Μητέρα Τερέζα της Καλκούτας, κρατώντας στην αγκαλιά της, με άπειρη τρυφερότητα, ένα άρρωστο παιδί ή έναν ετοιμοθάνατο που είχε εγκαταλειφθεί, συμμετείχε -παρ' όλες τις ρυτίδες της- σ' αυτή τη λυτρωμένη ομορφιά που επίσης λυτρώνει. Δεν θα είναι, επαναλαμβάνω, η αγάπη για την ομορφιά που θα σώσει τον κόσμο, αλλά η ομορφιά της αγάπης.
π. Reniero Cantalamessa
Διεθνές Φόρουμ Ηγετών,
Ρώμη, Augustinianum, 7 Νοεμβρίου 2014
1.The Swedish original was published in Stockholm 1930; English translation, Agape and Eros, London, SPCK, 1982.
2.Pseudo-Dionysius the Areopagite, The Divine Names, IV, 12 (PG 3, 709ff.).
3.Saint Augustine, Confessions, I, 1.
5.Cf. Saint Bernard, De diligendo Deo, IX, 26 – X, 27.
6.Saint Thomas Aquinas, Commentary on the Letter to the Romans, chap. V, Lecture 1., nn. 392-393; cf. Saint Augustine, Homilies on the First Epistle of John, 9, 9.
7.K Barth, Church Dogmatics, IV, 2, 727-840 [quote from page 736], T & T Clark, Edinburgh, 1958.
8.Saint Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans, 7, 2.
9.Cf. G W H Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford 1961, pg. 550.
10.William of Saint-Thierry, Meditations, XII, 29 (SCh 324, pg. 210).
11.The Cloud of Unknowing, Penguin Books Ltd., Middlesex, 1967, pgs. 57, 60.
14.Psuedo-Dionysius Areopagite, The Divine Names, IV, 7, in The Divine Names and Mystical Theology, trans. and intro. by John D. Jones (Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1980), pp. 139-40. He considers the word “beauty” (kalos) to be a derivation of “to call” (kaleo) insofar as it is something that beckons, that draws.
16.Fyodor Dostoevsky, The Idiot, III, 5, trans. by Henry and Olga Carlisle (New York: The New American Library, 199), p. 402.
17.Arthur Rimbaud, “Sisters of Charity” [“Soeurs de charité”], in Rimbaud Complete, trans. and intro. by Wyatt Mason (New York: Modern Library, 2002), p. 70; cf. also Charles Baudelaire, “The Vampire,” trans. by George Dillon, in The Flowers of Evil [Les fleurs du mal] (Franklin Center, PA: The Franklin Library, 1977), pp. 50-1.
18.Fr. Serge Bulgakov, qtd. in Evdokimov, p. 88.
19.“Un soir, j’ai assis la Beauté sur mes genoux.—Et je l’ai trouvée amère.—Et je l’ai injuriée.” Arthur Rimbaud, “A Season in Hell” [“Une saison en enfer”], Arthur Rimbaud: Selected Poems and Letters, trans. by Jeremy Harding and John Sturrock (New York: Penguin Books, 2004), p. 139.
21.Plato, The Republic, trans. by Richard W. Sterling and William C. Scott (New York: W. W. Norton & Co., 1966), p. 198.
22.Gaudium et spes [Pastoral Constitution on the Church in the Modern World], 37, in The Documents of Vatican II, gen. ed. Walter M. Abbott, SJ, intro. by Cardinal Lawrence Shehan, trans. by Joseph Gallagher (New York: Herder and Herder Association Press, 1966), p. 235.
23.Francis of Assisi, “The Canticle of Brother Sun,” in Frances and Clare: The Complete Works, pref. by John Vaughn, OFM, trans and intro. by Regis J. Armstrong, OFM CAP, and Ignatius C. Brady, OFM (New York: Paulist Press, 1982), pp. 38-39.
http://www.cantalamessa.org/?p=2709&lang=en